Poetry's by Mayank

 

    ~ मयंक की कविताएं ~

1 .

राह पर पड़े हुए थे

कुछ नुकीले पत्थर 

उन पत्थरों में छपे थे

रक्त के धब्बे

उल्टी पड़ी हुई थी

तड़पती हुई किस्मत 

और थे कुछ चूहे, जो 

पत्थरों को छू कर 

आ और जा रहे थे

उस नुकीले पथरीले पथ पर

चला जा रहा था कर्म 

अथक परिश्रम के संग 

पैरों में छाले

और आँखों में चमक लिए 

पथ पर अग्रसर

अपने लक्ष्य की ओर !!

2.

~ ख़राब दिन ~

रूठी किस्मत के साथ,

जाने कहाँ से 

और क्यूँ 

पर आते हैं सभी के

खराब दिन,

खुद की पहचान कराते हैं,

संघर्ष की राहों पर

सैर कराते हैं,

मजबूरी की गुलामी 

में जीना सिखाते हैं,

कमजोर हो चुके कांधो को

मजबूत बनाते हैं,

झुकी हुई रीढ़ को

सीधा कर जाते हैं,

रेंगकर दौड़ना सिखाते हैं,

खाली पेट जीना सिखाते हैं,

बुरे समय में भले लोगों की

पहचान कराते हैं,

थामे गये हाथ की

मजबूती का एहसास कराते हैं

पर सभी के 

कभी ना कभी

आते हैं

खराब दिन!!

3.#अकेलापन

ऐसा नही की मैंने कोशिशें नही की,

उलझे धागों के बीच डालकर उंगलियाँ,

रेंगते हुए तुम तक पहुँचने की जद्दोजहद में,

जलाया है अपने गुस्से को पीते हुए,

कई लीटर ख़ून,

पर कमी यह रह गई कि,

मैं भुला ना सका पुराने किस्से

कसमें, वादे, वाद - विवाद,

वजह सिर्फ इतनी ही थी 

अकेलेपन की....

4.

काश मैं कविता कह पाता...

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पीर मुरीदी, दुआ प्रार्थना 

खुद से दूर जो रख पाता

तो मैं कविता कह पाता...

रोता और बिलखता जीवन 

अधखुले नयन भय कम्पित स्वर

निरपराध पर क्षमा याचना

छुअन से तेरे हिय कांपना

सारी तकलीफें सह पाता

तो मैं कविता कह पाता....

तन तेरा पाटल पंखुड़ी सा

सुगंध गुलाबी इत्र समान 

नयन नचाकर जो स्वर फूटे

इस तन से है निकले जान

पलक उठाकर नयन चार कर

प्रेम मिलन यदि हो जाता

तो मैं कविता कह पाता....

रात उनींदी काट रहे हैं,

ज्ञान अधूरा बाँट रहे हैं

बैठ गए अब मधुशाला में

जीवन का प्याला नाप रहे हैं

होश - हवास में ज़ाहिर रहकर

सुरा पान यदि कर जाता 

तो मैं कविता कह पाता ...

पीर मुरीदी दुआ प्रार्थना

खुद से दूर जो रख पाता

तो मैं कविता....

5.

वो भरे जिस्म वाली बेडौल औरत

जो आश्रित है

अपने आस पास रहने वाले

उन सभी करीबियों पर

जो उसके लिए जरूरी हैं

वो जिसकी दुनिया 

सुखान्त की प्राप्ति

खाना और सोना

परिवार और बच्चे तक ही सीमित है

वह जो अपने विचारों का गला

हर रोज घोंट देती है

वह जो जीवन भर 

वर्तमान से असंतुष्ट रहती है

जिसे यह पता होते भी नही पता 

की क्या है जन्म लेने का अर्थ 

जीवन काटना नही 

बल्कि उसे जीना

 या फिर

घुड़कियाँ खाकर रो रो कर रात गुजारना

फिर समाज में अपने वजूद की डींगें हाँकना

उनके परकटे विचारों की तितलियाँ

जो स्वयं रेंगने तक में असमर्थ पर 

अपने भारी सीने में दम्भ भरे 

मुझे सख़्त नफ़रत है 

साथ ही गहरी सहानुभूति भी 

क्योंकि उन जैसों से ही

यह समाज बना है।

6.

#संभावना की #खोज

अस्पताल या घर पर

दम तोड़ देने के उपरांत 

आँखे खोल जब निहारूँ

तब मुझे मिले

नई उम्मीदों के प्रकाश से भरी

जगमगाती सुबह

जिससे देख सकूँ

सूरज की रोशनी 

फिर मन्द मुस्कान के साथ

हाथों में नसीब लेकर

चल पड़ूँ

नए जीवन की 

संभावना की खोज में!!

7.#विचारधारा

निराश इंसान

बाप होता है 

कई निराशाजनक विचारों का

स्वयं की भूल का लबादा 

सर से पाँव तक ओढ़े वह 

दर्द के फूल चबाता हुआ

धोखे के घाव पर मरहम लगाता

ग्लानि की उल्टियां करता है

उसके मन और मस्तिष्क 

गटर  में सम्भोग कर

गन्दगी से भरे विचारो की

कई औलादें पैदा करने के बाद

निराशा के बीजों को

समाज में बोने का कार्य करते हैं 

और फिर समाज का प्रारब्ध 

इन्ही विचारों को अपनाए हुए

लोगों के हाथों में छिपा होता है,

और हम

तथ्यों की गहराई से अंजान 

बड़ी आसानी से

इल्जाम मढ़ देते हैं,

पूँजीवाद , फांसीवाद, समाजवाद जैसी

हर विचारधारा पर!!

8.अगर तुम जानते हो

उन प्रत्येक बटनों को,

जिन्होंने उसके जिस्म को महसूस करने से

तुम्हे वंचित कर रखा है,

उन सभी मक्खी और मच्छरों को,

जो उसके चेहरे को तुमसे ज्यादा बार चूमते हैं,

तुम जानते हो उस आदमी को,

जो उसकी छाती को नंगा कर 

हर रोज उससे खून चूसता है,

उसे यदि तुमसे प्यार नही हुआ 

तो इसमें गलत क्या है ? 

9

"काटे मुझको मेरे जूते,

दर्द से रोज नहाया हूँ मैं,

सीधी सरल लहरों की धारा

उल्टा बहता आया हूँ मैं,

परिवर्तित होती जीवन दृष्टि

कभी समझ ना पाया हूँ मैं,

सोचता हूँ कारण क्या था,

खुद ही तो लजाया हूँ मैं,

मेरे कर्मो का यह प्रकोप है

जैसे जीता आया हूँ मैं,

कितने सावन सूखे बीते,

वर्षों ना हर्षाया हूँ मैं।।"

#कितनेसावन

10.

मैंने देखा,

लोगों की आँखे खुलते हुए,

आँखे खुली पर सिर नीचे झुक गया,

जो कभी थकते नही थे,

अपने विचारों के आदान प्रदान से,

जिनका नियंत्रण उनकी जुबान पर नही था,

अब उनके जीभ पर एक फोड़ा है 

जो शायद नासूर बन गया है,

वे अब असहनीय दर्द में है ,

मुझे दुःख है 

उन्हें इस हालत में देखने में,

पर सन्तुष्टि भी है

क्योंकि उनके साथ साथ 

मेरी भी आँखे 

अब खुलने लगी हैं।।

1. मयंक रविकांत अग्निहोत्री ✍️©

Movie review _ Mukti Bhawan

"मुक्ति भवन (Hotel Salvation)"

फ़िल्म का एक दृश्य : साभार गूगल

निर्देशक - सुभाशीष भटियानी

कलाकार - आदिल हुसैन, ललित बहल, 

आदिल हुसैन एवम ललित बहल द्वारा अभिनीत इस फ़िल्म में पिता , पुत्र के संबंध एवं भारत में अंतिम समय आने पर किस तरह बुजुर्ग लोग मुक्ति पाने के लिए काशी में मुक्ति भवन पर रहकर देह त्याग की इच्छा रखते हैं उस कांसेप्ट को दिखाया गया है।

 यह एक गम्भीर क़िस्म की फिल्म में जो कमर्शियल सिनेमा के पैमानों को धता बताती है एवं अपना अलग मुकाम बनाती है।

 फिल्म का स्क्रीनप्ले राइटिंग कमाल का है, दर्शकों के मन मस्तिष्क को फ़िल्म की कहानी के साथ जोड़कर रखता है।

इस सब्जेक्ट पर कई सारी फिल्में बन चुकी हैं। पर उनमें यह सबसे बेहतरीन फिल्म है।

आदिल हुसैन साहब एवं ललित बहल मंझे हुए कलाकार है पर उनके अलावा फ़िल्म के अन्य सहकलाकारों ने भी उत्कृष्ठ अभिनय किया है जिससे यह फ़िल्म और अधिक वास्तविकता से परिलक्षित होती है।

मुक्तिभवन में भी जिस तरह नियमों का उल्लंघन होता है कि 14 दिन के बाद भवन का कमरा खाली करना होता है पर कुछ पैसे देकर वहाँ रुका जा सकता है। इस देश में करप्शन सिर्फ सरकारी ऑफिस तक सीमित नही है वह मुक्तिभवन जैसे मुक्ति के स्थान पर भी अपनी जड़ मजबूत कर चुका है।

फ़िल्म हमे यह भी दिखाती है कि किस तरह की ज़िंदगी बुजुर्गों की हो जाती है जब वे शारीरिक रूप से कमजोर हो जाते हैं। तब वे परिवार के अन्य सदस्यों के गले में अटकने वाले मछली के कांटे की तरह बन जाते है। जिनसे उन्हें ढेर सारी शिकायतें होती है।

परिवार के अन्य सदस्य अपनी निजी जिंदगी में इतने मशगूल हो जाते है कि उन्हें उस बूढ़े बरगद की कोई खबर नही रहती जिसकी वे शाखाएँ हैं। 

पर देर सवेर जब उन्हें उनकी एहमियत का एहसास होता है तब वे सारे ग्लानि से भरे समंदर में उल्टा तैरने लगते हैं परन्तु तब तक साहिल काफी दूर निकल चुका होता है।  पर जीवन इतना सरल कभी नही रहा। परिस्थितियां और  वक़्त के आगे घुटने टेक देना इंसान की मजबूरी बन जाती है।

यही किरदार आदिल हुसैन साहब ने निभाया है दर्शक उन्हें उहापोह में फंसा देख कर उनके किरदार से नफरत नही कर पाते बल्कि सहानुभूति के साथ उससे जुड़ते हैं।

फ़िल्म उन बूढ़े लोगों की सहनशक्ति एवं त्याग को भी दिखाती है। 

पर मुक्तिभवन का कॉन्सेप्ट मुझे कभी समझ ही नही आया। मैंने कई विद्वानों से इस पर चर्चा की उन्होंने भी कभी सकारात्मक प्रतिक्रिया इस पर नही दी। 

मुक्तिभवन , मुक्ति का स्थान नही हो सकता। पर इसका एक अपना इतिहास है और यह महत्वपूर्ण है। यही फ़िल्म मुक्तिभवन हमें देखने को मिलता है। 

मयंक अग्निहोत्री।✍️

Movie Reviews by Mayank Agnihotri "Sonchiriya"

" बैरी बेईमान ... बागी सावधान"

 ( "फिल्म समीक्षा" )

फिल्म का पोस्टर : साभार गूूूगल

 ■ सोनचिड़िया ■

निर्देशक - अभिषेक चौबे।
लेखन - अभिषेक चौबे, सुदीप शर्मा।
कास्ट - मनोज बाजपेयी, आशुतोष राणा, सुशांत सिंह राजपूत, भूमि पेडनेकर, रणवीर शौरी, जतिन सरना, सत्य रंजन।
                          ★★★★★
भारतीय फिल्म जगत के इतिहास में डकैतों एवं बागियों के जीवन पर आधारित फिल्म बैंडिट क्वीन के बाद सोनचिरैया अब तक की सबसे बेहतरीन फिल्म है। मुझे नही लगता कि अन्य कोई फिल्म इन दोनों फिल्मों के मुकाबले की आज तक बनाई गई है। सोनचिरैया फिल्म नही एक यात्रा है जो चंबल के बीहड़ो में रहने वाले सरकारी तंत्र से नाराज एवं प्रतिशोध की ज्वाला  मन में जलाये हुए बागियों से शुरू होती है जिनका सरदार मान सिंह है। कई मायनों में यह एक अलग तरह की फिल्म है जिसका कांसेप्ट एवं अभिनय दोनों मल्टीलेयर्ड हैं। इस फिल्म की कहानी सामाजिक असमानता, जातिभेद, यौन शोषण, पुरुष प्रधान समाज, बदला एवं पश्चताप पर आधारित है।

" ग्लानि इंसान को अंदर ही अंदर खोखला कर देती है जो कठोर से कठोर इंसान को जमीन पर लाकर रख देती है।"

अंग्रेजी में एक कहावत है,
"The Little guilt goes a long way"
यह फिल्म इस कहावत को सच साबित करने में सफल रही है।

फिल्म का लेखन एवं निर्देशन अभिषेक चौबे ने किया है जिन्होंने इश्किया और ओमकार जैसी फिल्मों में भी पहले काम किया हुआ है। इस फिल्म को जिस तरह लिखा एवं निर्देशित किया गया है उसके लिए अभिषेक चौबे की प्रसंशा होनी ही चाहिए।

यह कोई आसान फिल्म नही थी,  जिसे क्रोमा लगाकर शूट किया गया हो, या जिसमें डाकू मुजरा देखने घोड़े पर चढ़ कर आते हो। यह चंबल की पृष्ठभूमि पर बनी वहाँ की धूल मिट्टी, पहाड़ो, गांवो, नदी तालाब से लेकर वहाँ रहने वाले इंसानों की मनोस्थिति को भी परिभाषित करती है। फिल्म का लेखन काफी दमदार है जिस पर काफी मेहनत की गई है यह साफ़ दिखता है।

डायलॉग्स में बुंदेलखंडी बोली का अधिक प्रयोग किया गया है जिसमे गालियां भी शामिल है। फिल्म का स्क्रीनप्ले फिल्म की जान है और वही इस फिल्म को अलग स्तर की फिल्मों में शामिल करता है। फिल्म की शूटिंग धौलपुर आदि चंबल के स्थानों में की गई है जो कहानी एवं किरदारों को जीवंतता प्रदान करती है और इसके लिए फिल्म के सिनेमेटोग्राफर अनुज राकेश धवन बधाई के पात्र है जिनके निर्देशन में फिल्म की सिनेमेटोग्राफी फिल्म की कहानी आसानी से समझने में मदद करती है और प्रभावित करती है।

 फिल्म वास्तविकता से बंधी हुई प्रतीत होती है जिसका हर अभिनेता अपने किरदार को जीता हुआ दिखता है। यदि अभिनय की बात की जाए तो फिल्म का सबसे अच्छा भाग यह रहा है कि फिल्म के अधिकतर किरदारों को रंगमंच कर्मीयों ने ही निभाया है।
 मनोज वाजपेयी , आशुतोष राणा जैसे देश के महान अभिनेताओं ने फिल्म में जो काम किया है वो कई सालों तक याद रखा जायेगा।

 फिल्म में मान सिंह जो ठाकुर गैंग का सरदार है उसे मनोज बाजपेयी ने निभाया है, यही किरदार वे शेखर कपूर द्वारा निर्मित फिल्म बैंडिट क्वीन में भी निभा चुके थे। पर सोनचिरैया में मान सिंह का किरदार छोटा एवं महत्वपूर्ण है। यह गेस्ट अपीरियंस कहा जा सकता है। जिससे दर्शक काफी हद तक नाराज भी होते है, क्योंकि वे मनोज वाजपेयी जैसे अभिनेता को अधिक समय तक स्क्रीन पर देखना चाहते है।
वही आशुतोष राणा पुलिस अफसर के किरदार में है, जिनकी डायलॉग डिलीवरी एवं अभिनय कौशल ने मन के मोर नचा कर रख दिये है। व्यक्तिगत बदले की भावना लिए फिरने वाला एक पुलिस अफसर जो मान सिंह के गिरोह का सफाया करने चंबल में उतरा है पर वह बदला क्यों लेना चाहता है यह दिलचस्प है और यही फिल्म का प्लाट भी कहा जा सकता है, जिसे जानने के लिए आपको फिल्म देखना चाहिए।

सबसे बड़ा धमाका जिन्होंने अपने अभिनय में किया है वे है लीड रोल निभाने वाले भूमि पेडनेकर एवं सुशांत सिंह राजपूत। भूमि ने इंदुमती के किरदार को निभाया है जो एक बच्ची जिसका नाम सोनचिरैया है एवं उसका यौन शोषण किया गया होता है उसे बचाने के लिए डकैतों के गिरोह से मदद माँगती है एवं उनके साथ ही शामिल हो जाती है। सुशांत सिंह एवं उनके कुछ साथी आत्मसमर्पण करना चाहते है। सुशांत  फिल्म में लाखन सिंह के किरदार को निभा रहे है जो गिरोह के सरदार दद्दा मान सिंह की तरह ही पश्चाताप की अग्नि में जल रहा होता है। फिल्म के कई दृश्यों में दोनों को अपने किये किसी पुराने कृत्य को सोचते हुए पश्चाताप करते दिखाया जाता है और यही इस फिल्म की शुरुआत एवं अंत का कारण बनता है।

सुशांत एवं भूमि दोनों ने जीवटता के साथ अपने किरदारों को निभाया है साथ बुंदेली के संवाद उनके अभिनय में चार चांद लगा देते है।

रणवीर शौरी ने वकील सिंह के किरदार को निभाने में कड़ी मेहनत की है। फिल्म के दौरान यह स्पष्ट दिखाई देता है की रणवीर ने एक अलग स्तर का अभिनय इस फिल्म में किया है।

सेक्रेड गेम्स फ्रेम जतिन सरन ने अपने छोटे एवं दमदार रोल को संजीदगी से निभाया है। उनके डायलॉग्स कम होने के बावजूद वे दर्शकों के बीच अपना स्थान रखने में सफल रहे हैं।

ये सारे अभिनेता मुम्बई के आरामदायक माहौल को छोड़ कर जिस प्रकार चंबल के बीहड़ो में रहने वाले लोगो में खुद को परिवर्तित करते है वह काबिले तारीफ है।
आखिर में कहा जाए तो फिल्म का टेस्ट पुरानी रशियन फिल्मो की तरह भी दिखता है जिसमे भावनाओ को कहानी पर हावी नही होने दिया जाता। कई निर्देशक फिल्म के इमोशनल सीन को काफी लंबा प्रदर्शित करते है, इस जद्दोजहद में कई बार दर्शक उस सीन के प्रभाव में बंध जाते है और कहानी के बारे में सोचना भूल कर इमोशनली ढंग से फिल्म से जुड़ जाते है, पर सोनचिरैया फिल्म के निर्देशक ने फिल्म में काफी बेहतरीन काम किया है, उन्होंने इस तरह के दृश्यों को फिल्माया जरूर है पर लम्बा नही खींचा जिससे दर्शक फिल्म की कहानी से बंधे रहते है और इमोशनल होते हुए भी फिल्म के कांसेप्ट से जुड़े रहते है।

फिल्म से सम्बंधित खामियों की बात की जाय तो , फिल्म काफी लंबी है बीच बीच में दर्शकों का इंट्रेस्ट फिल्म से खत्म होता हुआ दिखता है, पर जिस पृष्ठभूमि पर यह फिल्म बनी है वहाँ के दर्शक फिल्म को बेहद पसंद करेंगे पर महानगरों के दर्शक फिल्म से बोर भी हो सकते है। दूसरा बुंदेली बोली का अत्यधिक प्रयोग भी महानगर के दर्शकों को निराश करता है क्योंकि कुछ संवाद इतनी शुद्ध बुंदेली बोली में है जिसे समझने के लिए दर्शकों को सबटाइटल के भरोसे रहना होता है।
इसके अलावा फिल्म बेहतरीन है एवं एक बार जरूर देखी जा सकती है।
फिल्म को समीक्षकों ने भी बेहद पसंद किया है और यह 2019 की सर्वश्रेष्ठ फिल्मों में से एक है।

मयंक अग्निहोत्री✍️

Book Review - "सियांग के उस पार"

पुस्तक समीक्षा
:सियांग के उस पार।

आदरणीय श्री दयाराम वर्मा जी द्वारा लिखा गया उपन्यास "सियांग के उस पार " अपने आप में पूर्णतः का अनुभव कराता हुआ मार्मिक उपन्यास है । जो बेजोड़ प्रेम व् मानवीय मूल्यों को सुंदर ढंग से परिभाषित करता है । चूँकि यह उपन्यास एक यात्रा के विवरण सा प्रतीत होता है कि जैसे लेखक ने स्वयं अपनी आप बीती पाठको के सामने प्रस्तुत कर दी हो। मूलतः यह प्रेम पर लिखी रचना है जो की वायुसैनिक विक्रम एवं एक काबिले की1 नायिका निमसी के आगाध एवं सात्विक प्रेम को  भावनात्मक रूप से मिलाते हुए एक एक कड़ी जोड़कर पिरोया गया है
इस उपन्यास में हमे अनेक महत्वपूर्ण व् मनोहर जानकारियां भी प्राप्त होती है । अरुणांचल प्रदेश की सियांग नदी एवं सियांग घाटी एक प्रमुख पर्यटन स्थल है जो अपने आप में प्राकृतिक खूबसूरती को परिभाषित करता है इस उपन्यास के माध्यम से लेखक ने उन सभी सौंदर्यो का चित्रण इतने सुंदर ढंग से किया है कि सारे स्थल सजीव रूप में प्रतीत हो उठते है। वस्तुतः यह एक काल्पनिक रचना है पर इसे इतने प्रभावी ढंग से लिखा गया है कि यह उपन्यास पढ़ते समय पाठक इसमें जी उठते है। लेखक ने सियांग के पर्यटन स्थल व् प्राकृतिक सौंदर्य के अलावा वहा के लोगो का रहन सहन , जीवन स्तर,  भाषा बोली एवं कला व् संस्कृति से पाठको को परिचित कराया है ।
जो की काबिलेतारीफ है । लेखक के द्वारा लिखी इस अप्रतिम रचना के लिए मैं उन्हें हार्दिक शुभकामनाएं प्रेषित करता हूँ। सियांग के उस पार हम सभी को इसलिए भी  पढ़ना चाहिये ताकि इस जून के महीने में भी हमे शीतलता का अनुभव हो सके ।
धन्यवाद
मयंक रविकान्त अग्निहोत्री।

व्यंग्य - तिकड़म

                               { तिकड़म }

ठीक तो कुछ नही है, और कभी था भी नही। आज़ादी के बाद भी लोग आज़ादी के लिए लड़ रहे हैं। अंग्रेजो से जब आज़ादी मिली तो लगा की हम आज़ाद हो गए। सारे बलिदानियों की शहादत काम आई। पर ये आज़ादी वो आज़ादी नही थी जो आज़ादी देश के लोगो को चाहिए थी। शायद इसीलिए उस वक़्त पाकिस्तान बनाया गया कि वो , वो आज़ादी लेंगे जो असलियत में उनकी आज़ादी है। पर हुआ उल्टा ही आज पाकिस्तान के लोग भी आज़ाद नही रहे। हिंदुस्तान में तो हर जिले में लोग आज़ादी की मांग कर रहे है। महानगरों में बड़े स्तर पर लोगो को आज़ादी चाहिए। और जे एन यू वालो के तो मसले ही अजीब हैं।

ये अपनी विचारधाराओं को अपनी आजादी का घटक मानते है । इन्हें लगता है कि इनके आद, वाद लागू होने के बाद इन्हें आज़ादी मिल जायेगी। पर ससुर इनको यही नही पता की रहोगे तो बन्धन में ही ना। विचारधारों में जकड़े रह कर कौनसी आज़ादी पा जाओगे । लेफ्ट, राईट सब पैरों की बेड़ियां ही तो है ।
पता नही आज़ादी के क्या मायने है मेरे देश के लोगो के लिए। पहनावे से आज़ादी, विचारो से आज़ादी, संस्कारो से आज़ादी, मनुवाद से आज़ादी, ब्राम्हणवाद से भी आजादी, कुछ को समाजवाद से भी आजादी चाहिए तो कुछ परिवारवाद से आजाद हो जाना चाहते हैं। नंगा घूमना यदि आजादी है तो हम प्रागैतिहासिक ही ठीक थे। नॉन सेपियन्स तो हम अब होते ही जा रहे हैं।

शायद देश का मुख्य मुद्दा आज़ादी को घोषित कर देना चाहिए और गहन अध्ययन होना चाहिए की लोगो को कौन सी आज़ादी चाहिये।
कुछ अपनी कट्टरता के बल पर आज़ादी चाहते है तो कुछ उदारवादी धरना एवं प्रदर्शन कर आज़ादी की मांग करते है। पर। ये उदारवादी भी आजकल खतरनाक बनते जा रहे है। इनमे से कुछ मार्क्स के डाई हार्ड फैन है तो कुछ चे ग्वेरा के । पर भारत के महापुरुषों को तो ये कुछ समझते ही नही। हद तो तब हो गई जब मेरे एक बाएं हथिये मित्र ने मुझे बतलाया की भारत के लोग जिन्हें महान पुरुष मानकर पूजते है असल में उनकी मेधा का विकास पश्चिम के किसी भी विद्वान जैसा हुआ ही नही। भारत के विद्वानों ने अपनी खिचड़ी अपने घर पर ही पकाई और लोग उनको महान बोलने लगे, जबकि विदेशी विद्वान भविष्य  देखने की क्षमता रखते थे।

उनकी यह बात सुनकर मै अवाक रह गया लगा की चक्कर मार देगा । परन्तु मैंने उन्हें जब हमारे पुरखों के परिवारवादी सिद्धान्तों, मिल जुलकर त्योहारों को मनाना और वसुधैव कुटुम्बकम आदि के बारे में ज्ञान देने शुरू किया तो वे ऊँघने  लगे। शायद उनपर आज़ादी की नींद का प्रभाव आ गया था।

उन्होंने कई किताबें पढ़ी थी और जो पढ़ लेता है वो बाल की खाल भी निकालना जानता है इसलिए बहस करने से लगातार बचता रहा हूँ मैं क्योंकि मेरे पास मेरा कोई मुद्दा ही नही था है सिवाय रोजगार को छोड़कर। पर जैसे जैसे समझदार होता गया मुझे और मुद्दे मिलते गये ऐसे मुद्दे जिनसे मेरा या मेरे परिवार का कोई दूर दूर तक सम्बन्ध ही नही था वो मुद्दा भी मुझे मेरा मुद्दा लगने लग गया। पर जब ये मुद्दे मेरे व्यक्तित्व पर ही हावी होने लग गये तब जैसे तैसे करके मैंने इन सबसे अपना पीछा छुड़ाया।

अब कुछ भक्ति के सिद्धान्तों पर भी प्रकाश डालेंगे नही तो लोग मुझे ही भक्त साबित कर देंगे।
अब भक्ति का मतलब है सच्चाई और तथ्यों की तिलांजलि देकर , इतिहास और वर्तमान को स्वाहा कर अपने आराध्य के प्रति सब कुछ अर्पण कर देने वाला भाव रखना। भक्ति में दूसरे नजरिये का प्रयोग, देव के देवत्व पर सवाल उठाना आदि सब वर्जित है । यह एक कठिन क्रिया है और जो इसे करते है उन्हें साधुवाद।
परन्तु हमारे बस की ये कभी नही रही!  मंदिर जाकर जल चढ़ा आते है जन्माष्टमी, शिवरात्रि को उपवास रख लेते है यह ही बहुत है परंतु किसी मनुष्य को देवता मानकर उसकी भक्ति हमारे उसूलो के खिलाफ है। 

"अब सवाल की कौन से उसूल! 

तो भाई
सच कहते है उसूलों का तो हमको खुद नही पता बस घर वालो के मुख से बचपन से सुनते आ रहे है और फिल्मो में भी काफी बार सुना इसलिए यह शब्द भा गया इसका कोई पर्यायवाची शब्द भी हमको पता नही इसलिए बचाव के लिए प्रयोग कर दिए। भावनाओ को समझो बाकी शब्द के ब्रम्ह से खुद को बचा कर रखो।

और आखिर में ज्ञान पेश है लेना है तो लीजिये नही तो सरकिये।

किसी भी चीज की अति इंसान को ले डूबती है यही बात आज़ादी और भक्ति के साथ भी लागू होती है। भाई ये हम नही कहते ये माइटी प्रिंसिपल है जिसे तोड़ा, मरोड़ा नही जा सकता। विचारधारों के फेर में उलझने वालो से बचकर रहने में ही सुकून है। आज़ादी एक स्तर तक सभी को प्राप्त है और अनुशासन की डोर का हम सभी के गले में पड़े रहना समाज और इस देश के लिए श्रेष्ठ है। पूछिये उन माँ बाप से जिन्होंने बच्चो की परवरिश मित्र बनकर की और वही मित्र बच्चो ने अपने माँ बाप की बुढ़ापे में कैसी गति बिगाड़ कर रख दी। हम सभी श्यान है, आज़ाद है और इंसान है । किसी भी विचारधारा के गुलाम हम क्यों बनें जब हमारे अंदर ही विराजमान सर्वशक्ति मान है।

" अपनी ढफली, अपना राग है सब अलापते,
  मैं जो सच कह देता हूँ तो सच्चा नही लगता।"

✍️ मयंक अग्निहोत्री**

Book Review - कुछ नीति कुछ राजनीति पुस्तक समीक्षा

पाठक मंच सतना,
पुस्तक - कुछ नीति कुछ राजनीति
लेखक - भवानीप्रसाद मिश्र
पुस्तक समीक्षा - मयंक रविकान्त अग्निहोत्री

भारतीय साहित्यिक इतिहास में श्रेष्ठ रचनाकारो की गिनती में भवानीप्रसाद मिश्र जी को सम्मिलित किया जाता है। कुछ नीति कुछ राजनीति पुस्तक उनके श्रेष्ठ रचनाकारों की गिनती में शामिल किए जाने का एक प्रमाण है। इस पुस्तक में सधा हुआ गम्भीर लेखन मिश्र जी द्वारा किया गया है।  हिंदी के वरिष्ठ आलोचक रहे नामवर सिंह जी ने कहा था कि " विचारधाराओं की बाहुल्यता का होना बुरा नही है यह तो परिवर्तन का एक जरिया है।" इस पुस्तक में भी विचारो एवं संस्कृतियों के बीच के सामंजस्य को दिखाने एवं नए प्रतिपादनों को खोजने का प्रयास मिश्र जी द्वारा किया गया है। मिश्र जी प्रयोगवादी साहित्यिक एवं राष्ट्रीय विचारधाराओं पर तो बल देते हुए दिखतें है साथ ही साथ भारतीय दर्शन और संस्कृति से जुड़े रहने की बात भी पुस्तक के माध्यम से कहते है।  समाज को लेकर उनके प्रगतिशील भाव है जो उनके द्वारा लिखे आलेखों में परिव्याप्त है। वे लिखते है कि "  सोलहवीं शताब्दी के बाद हम आज सारे संसार में सब कुछ भूलकर सुविधाएं जुटाने और छीनने की ओर दौड़ देख रहें है वह इंद्रिय प्रधान मूल्य की देन है।"  ध्यातव्य यह है कि वास्तव में इन्द्रियगत मूल्यप्रधान होते जा रहें है और इसमें क्रमशः वृद्धि ही होनी है । इसके उलट इंद्रियातीत मूल्यों का ह्वास समाज में बराबर देखने को मिलता है।
भारतीय संस्कृति एवं मान्यताओं के अनुसार भौतिक सुख साधन को ज्यादा तरजीह नही देनी चाहिए बल्कि मानसिक एवं आध्यात्मिक सुख प्राप्त करते रहने के लिए प्रयासरत होना चाहिए। मिश्र जी इस विचारधारा से बहुत अधिक प्रभावित नही दिखाई देते । उनके अनुसार वर्तमान में हमारी संस्कृति के मुख्य घटक पारलौकिक, धार्मिक, नैतिक और सर्वहितकारी न होकर इहलौकिक, धर्म निरपेक्ष, राजनैतिक एवं स्वार्थपरक हो गए है और उन्होंने पुस्तक के माध्यम से सामाजिक जीवन में व्याप्त इन समस्याओं का निदान अपने मापदंडों के अनुसार प्रस्तुत किया है।
उन्होंने एक बड़े ही दिलचस्प मुद्दे पर भी प्रकाश डाला है जिसमे उन्होंने कहा है कि ब्रिटिश हुकूमत ने भारत वर्ष पर कई सालों तक राज्य किया उन्होंने भारत की संस्कृति एवं सभ्यता को भी समझा परन्तु अंग्रेज साहित्यकारों ने कभी भी भारतीय संस्कृति एवं सभ्यता को  महत्वपूर्ण नही माना। यह काफी हद तक सही है अंग्रेज विद्वान विश्व की अन्य परम्पराओ एवं संस्कृतियों को ब्रिटिश संस्कृति के उद्भव का केंद्र मानते है पर भारत के लिये वे मतैक्य है कि भारत से उन्होंने कुछ नही सीखा परन्तु उन्होंने जेम्स कजिन्स एक अन्य अंग्रेजी विद्वान के बिचारों का हवाला देकर अंग्रेजी विद्वानों के भारत के प्रति मतभेद को स्पष्ट किया है। यह सम्भव ही नही की इतने साल किसी देश पर राज करने के बाद भी उन्होंने उस देश से कुछ सीखा न हो। बल्कि विदेशी और खासकर अंग्रेजी विद्वानों ने भारत में उस वक़्त व्याप्त सती प्रथा, बाल विवाह, छुआछूत आदि को लेकर समस्याओं पर अपनी रोटियां सेंकी और भारत को ओछी दृष्टि से देखते रहे।
मिश्र जी ने भारतीय संस्कृति को लेकर एक बड़ी बात लिखी है , की अन्य प्राचीन संस्कृतियां अब अपना महत्व खो चुकी है जैसे रोम और एथेंस की संस्कृतियां अब पहले जैसी नही रह गई बल्कि वे कुछ और ही हो चुकी है और इसी को लेकर उन्होंने मैसोपिटोमिया, और बेबिलोनिया संस्कृतियों का उदाहरण भी जोड़ा है। पर भारतीय संस्कृति को लेकर उन्होंने कहा है कि आज भी हमारी संस्कृति कई बदलावों के बाद प्राकृतिक बदलाव करती रही है। तमाम समस्याओं , आक्रमणों आदि का सामना करने के बाद भी भारतीय संस्कृति मुरझाई नही है।
परन्तु जिन संस्कृतियों के नष्ट हो जाने एवं बदल जाने की बात मिश्र जी ने लिखी है आज उन देशों ने अकल्पनीय विकास भी किया है। यह भी एक सत्य है जिसे हमें छुपाना नही चाहिये। इन संस्कृति वाले राष्ट्रों ने तरक्की की, नयी विचारधारा को अपनाया एवं आज अधिकांश राष्ट्र विकसित है।
वही भारत आज उन सभी से पीछे है। क्योंकि समय के अनुसार यहाँ पर बदलाव कम हुए बल्कि आक्रमण अधिक हुए यहाँ कई लोग आये भारत पर राज्य किया इसे लूटा और संस्कृति को मिट्टी में भी मिलाया। संस्कृति तो बची रही वैभव खत्म हो गया।
यदि हम और पीछे जाए तो देखेंगे कि हूणों ने सबसे पहले भारतीय संस्कृति को चोट पहुंचाई। ऐसा अन्य संस्कृतियों के साथ भी हुआ होगा परन्तु वहाँ के लोगो ने संस्कृति का रोना बहुत अधिक नही रोया बल्कि प्रगति की ओर अग्रसर रहे। मेरे विचार से एक संस्कृति कहीं से आती है और किसी अन्य संस्कृति में शामिल हो जाती है और उसके परिणाम या तो सकारात्मक होते है या नकारात्मक। भारत के प्रति यह समझा जाए तो इसे परिभाषित कर पाना कठिन है। यह चाय में बिस्किट डुबो कर खाने जैसा नही है। इसके लिए गहन अध्ययन एवं पठन पाठन की आवश्यकता है जो अभी अनवरत है।
गांधी जी एक उनके विचारों एवं आदर्शो से भवानीप्रसाद मिश्र जी प्रभावित रहे है यह सर्वविदित है, उन्होंने गांधी जी के विचारो एवं मान्यताओं पर भी अपने विचार इस पुस्तक के माध्यम से प्रकट किए हैं। उन्होंने कहा कि गांधी जी ने शुरुआत में कहा कि वे ईश्वर को मानते है फिर बाद में उन्होंने कहा कि वे सत्य को ही ईश्वर मानते है। और यही से उन्होंने भारत को सत्य से जोड़ते हुए लिखा कि भारत का सबसे बड़ा धर्म सत्य रहा है, सत्य हमेशा से ही स्थिर  रहा है वो आज कुछ और कल कुछ और वाला नही है वह जो है वैसा ही है और यहीं पर उन्होंने पश्चिमी सभ्यता पर निशाना लगाते हुए लिखा की अन्य सभ्यताओं ने कामचलाऊ सत्य को माना या व्यवहारिक सत्य को स्थापित कर मानवता की हानि की है।
यह तो सत्य ही है कि मानवता की हानि हो रही है परन्तु सिर्फ विदेशों या उनकी सभ्यताओं में ही नही बल्कि भारत वर्ष में भी इसका प्रकोप है। हमारे यहां की अपेक्षा विदेशों की स्थिति अधिक दुःखद है। परन्तु सत्य का स्थिर रहना या जो जैसा सत्य था आज के परिवेश में वो वैसा ही रहे यह कुछ ठीक नही लगती । कल का सत्य आज का नही हो सकता और आज का कल को नही सौंपा जा सकता।
मिश्र जी ने साम्यवाद एवं प्रजातंत्र पर लिखते हुए प्रजातंत्र में व्याप्त समस्याओं का जिक्र किया है , उन्होंने यह कहा कि  प्रजातंत्रीय राष्ट्रों में निर्णयों में सहमति होने में काफी समय लग जाता है। कोई भी छोटी या बड़ी समस्या पर सहमति नही बन पाती। संस्कार, अचार विचार आदि अलग थलग होते है।  नियम कानून भिन्न भिन्न होते है, जो किसी के हित में तो किसी के अहित में हो जाते है।  शिक्षा, शासन, अनुशासन समाज के रूप आदि का कोई एक साफ़ जवाब प्रजातंत्र या विकासवाद के पास मौजूद नही है , इसका जवाब हमे साम्यवाद में मिलता है परन्तु वह कट्टर नीति, कठोर , क्रूर शासन प्रणाली एवं हथियार के बल पर आदेशों का पालन कराने की नीति पर चलता है जो की सही नही है। साम्यवाद बर्बर अत्याचारों को बढ़ावा देता एवं अभिव्यक्ति एवं स्वतन्त्रता का अधिकार छीन लेता है प्रजातंत्र एवं साम्यवाद दोनों ही कही न कही असफल रहे है और यह बात सत्य भी है।
इस पुस्तक का ग्यारह शीर्षकों पर लेखन किया गया है जिसमे गांधी जी एवं उनसे सम्बंधित घटनाओं एवं विचार की भरमार है। मिश्र जी को सरलता से इस पुस्तक का नाम ही गांधी नीति और राजनीति कर देना चाहिए था इसमें कोई हर्ज की बात नही है उन्होंने अपने विचारों को कम एवं गांधी जी को पूरी पुस्तक का केंद्र बनाए रखा है।
पुस्तक का पहला शीर्षक दूसरे का पूरक है या एक ही है  पहला है अहिंसा : संस्कृति का आधार स्तम्भ एवं दूसरा है अहिंसा की प्रतिभा इन दोनों लेखों में अहिंसा की महिमा का बखान मिश्र जी द्वारा किया गया है अपितु यह दोनों एक ही शीर्षक के अंतर्गत आसानी से लिखे जा सकते थे।
अहिंसा को धार्मिक, आध्यात्मिक एवं सामाजिक पहलू से जोड़ते हुए मिश्र जी ने लिखा है कि यह तीनों से जुड़कर भी सामाजिक अधिक है। पर उन्होंने इन तीनो की ही एक सन्तुष्टपरक व्याख्या नही की है।
परन्तु एक बड़ी सही बात वे लिखते है कि धर्म में बदलाव होते जरूर है परन्तु बड़ी ही मुश्किल से। सनातन धर्म की भिन्न व्याख्याएं तो हो सकती है परन्तु मूल वही रहता है। गीता का उदाहरण देते हुए उन्होंने कहा कि गीता को कई प्रकार से कई विद्वानों ने लिखा परन्तु मूल श्लोक नही बदले न ही उसका रूप। वह हमारी मान्यता है और उसे हमे हर हाल में मानना चाहिए।
इसमें उन्होंने गांधी जी का हवाला देते हुए लिखा की अहिंसा अहंकार को नष्ट कर देती है एवं हमने पश्चिम की तरह खून बहाकर, अत्याचार कर बंदूक के बल पर नही चलना हमे अहिंसा के मार्ग को अपनाते हुए उसी का अनुसरण करना है यह बात और थी की हमारी आज़ादी के समय तकरीबन 10 लाख लोगो ने जाने दंगो में गँवाई एवं बड़ी संख्याओं में शोषण एवं बलात्कार हुए। यह अहिंसा वादी राष्ट्र का एक काला सच रहा है जिसमे युद्ध ना होते हुए भी नरसंहार हुआ।
तीसरे शीर्षक " लेखक गांधी : एकल्फ्ज़े दर्द '' में उन्होंने गांधी जी की विचारधारा आम जन के प्रति कैसी रही उस पर प्रकाश डाला है। गांधी जी की बेचैनी रचनात्मक थी वे स्वयं को असहाय नही समझते थे। गांधी जी ने कहा है कि मैं एक राजनीतिज्ञ हूँ ऐसी राजनीती का, जो अपनी शारीरिक शक्ति भगवान को जानने में लगा रहा है। गांधी जी ने अपने कई विचारो से राष्ट्र को संभाला एवं पोषित तो किया है परन्तु कई जबरन विचार मुल्क के लोगो एवं राजनीति पर भी थोपे है उसका जिक्र मिश्र जी ने नही किया। इसके उपरांत गांधी जी की जीवनी के कुछ अंशों को इस शीर्षक में जगह देकर खानापूर्ति की गई है। इसी में एक कविता के माध्यम से उन्होंने गांधी जी के प्रति अपनी श्रद्धा ज्ञापित की है। इसके उपरांत अन्य शीर्षकों पर नजर डालें तो गांधी : खेत भी बीज भी, गांधी नीति पर भी गांधी जी के दर्शन से पुस्तक को भरा गया है।  उसके बाद लेव टॉल्सटॉय का दर्शन लिखा गया है यह इसलिए भी लिखा गया होगा क्योंकि गांधी जी ने टॉल्सटॉय आश्रम की स्थापना की थी और वे टॉल्सटॉय से प्रभावित रहे है। टॉल्सटॉय ने लिखा है कि दुनिया की आज की स्थिति के वावजूद धर्म को व्यवहारिक बनाया जा सकता है एवं धर्म को आचरण में उतारने के प्रयास करना चाहिये। जब वे ये लिख रहे थे तब वे एक युद्ध में अधिकारी थे।
मिश्र जी ने टालस्टाय और गांधी जी को एक समान समझा है । वे दोनों की विचारधारों से प्रभावित हुए क्योंकि दोनों तकरीबन एक जैसे थे । यह कई मायनों में हकीकत है कि टॉल्सटॉय ने जो तर्क एवं तथ्य दुनिया के सामने रखे है वो अनुकरणीय एवं प्रचारणीय है। उन्होंने मानवतावाद एवं धर्म को लेकर कई बार लिखा है जिसमे उन्होंने लिखा है कि हमे रोज अपनी जरूरतें कम करते जाना चाहिए दूसरों से लाभ नही लेना चाहिए । कुल मिलाकर उन्होंने विकासवाद को सामाजिक बुराइयों एवं दुर्गणों का जिम्मेवार ठहराया है उन्होंने लिखा की जिस तरह से आज समाज चल रहा है उससे शब्द अपना मतलब खो देंगे एवं नँगा होकर नाचना कला कहलायेगा एवं अपशब्द  बड़ा साहित्य।
आज के परिवेश में यह बात उचित बैठती है कि नंगापन आज कला बन चुकी है एवं गालियाँ और अवैक्यारिणीक भाषा अधिक पसन्द आने वाला साहित्य। मिश्र जी के मुताबिक टॉल्सटॉय अहिंसा के समर्थक थे।
इसके आगे अन्य शीर्षक "इस व्याकुलता को समझिये" में उन्होंने शस्त्रीकरण के विरोध में आवाज उठाई है। उन्होंने लिखा की स्वार्थ एवं लोलुपता के बढ़ रहे कारण शस्त्रीकरण का नया चेहरा है।  उन्होंने इसे भयंकर स्थिति की संज्ञा दी है।
भारत की राष्ट्रीयता में उन्होंने लिखा की किसी भी चर्चा में वजन लाने के लिये वेदों का सहारा लिया जाता रहा है। भौगोलिक दृष्टि से न सही सांस्कृतिक दृष्टि से हम एक राष्ट्र के रूप में जुड़े रहते है। परन्तु हम अपने प्राचीन इतिहास पर झूठा अभिमान करते है। हम दकियानूसी परम्पराओ, विचारधाराओं में उलझे रहे एवं आपस में बंटे रहे जिसका फायदा अन्य जातियों ने युद्ध कर उठाया परन्तु हमने फिर अपनी महानता का गुणगान करते हुए कहा कि हमने अन्य जातियों को अपने में मिला लिया है। और उनका अस्तित्व हमसे रह गया परन्तु फिर हम यह भी कहीं न कहीं मानते है कि दो कौमे आयी जिन्हें हम अपने में समाहित नही कर सके। उनकी विचारधारा , परम्परा आदि हमपर हावी हुई। जिससे हम उनके रंग में ढलने लगे। यह भोग हुआ यथार्थ है हम इससे सदैव बचते ही रहे हैं। यह हमारी आपसी समन्वयता पर प्रश्न चिन्ह  खड़ा करता है।
आगे के लेख निर्माण की नयी दिशा में उन्होंने प्रजातंत्र एवं साम्यवाद को परिभाषित किया है। पश्चिमी ढंग के प्रजातंत्र एवं साम्यवाद की कमियां उन्होंने निकाली है। उन्होंने इसकी तुलना गांधी जी के विचारो से करते हुए कहा गांधी जी का संस्कृति विचार ज्यादा कारगर रहा है।  हमारे राष्ट्र में अनेक संत , समाज सुधारक ,राजनेता एवं साहित्यकार रहे है जिन्होंने जनजागरण एवं राष्ट्रनिर्माण में अभूतपूर्व योगदान दिया है।
अंत में सर्वोदय पत्रकारिता में उन्होंने लिखा कि गांधी जी ने पत्रकारिता को एक सेवा के रूप में माना था। स्वस्थ्य पत्रकारिता ही सर्वोदय है। पत्रकार को शब्द शुद्धि पर जोर देना चाहिए एवं बात को यथाउचित ढंग से समाज के सामने रखना चाहिए ना की उसे बढ़ा चढ़ा कर या उसमे नमक मिर्च लगा कर ।
सत्य के प्रयोग की तरह पत्रकारिता सत्य को खोज रही है। उन्होंने कहा खबर देने में सब्र का सहारा लो और मन में मलाल मत रखो।
इसी तरह गांधी जी के आदर्शो एवं विचारो को पुस्तक में समेटे हुए यह पुस्तक अपने अंजाम पर पहुँचती है ।
समस्त प्रयास इंसान का इंसान बनने के लिए ही है।
‘हिन्दी के कवि थे रघुवीर सहाय, जिन्होंने लिखा कि -

राष्ट्रगीत में भला कौन वह भाग्य विधाता है?

फटा-सुथन्ना पहले जिसका गुन हरिचरण गाता है.

...आजादी के बाद भी उपनिवेशवाद की जो छाया मौजूद थी उसका विरोध करते हुए रघुवीर सहाय ने ऊपर की जो पंक्तियां लिखी थीं उन पर आज की तारीख में पन्द्रह सीडीशन के आरोप लग जाते क्योंकि इसमें सीधे राष्ट्रगीत का मजाक उड़ाया गया है।
इस किताब के सभी लेख जो कि मूलतः गांधी विचारधारा से प्रेरित हैं, पाठकों के सामने बहुआयामी गांधी दर्शन एवं अल्प मात्रा में भवानीप्रसाद मिश्र जी का विश्लेषण बहुत जरूरी और महीन चीरफाड़ करते हैं. लगभग सभी आलेखों में दिए गए वर्तमान, अतीत और देश-विदेश के उद्धरणों के कारण यह जटिल विषय ज्यादा गहराई और बहुत आसानी से पाठकों को समझ में आता है।  परन्तु इस पूरी पुस्तक में जितने भी द्रष्टव्य एवं उदाहरण दिए गए है वे सब विदेशी विद्वानों के हैं भारतीय विद्वानों एवं विचारकों के नाम पर एकमात्र गांधी जी है। अतः यह पुस्तक गांधी बनाम विदेशी विचारक ज्यादा दिखती है। मुझे यह समझने में परेशानी होती है कि इतने बड़े राष्ट्र में अनेकोनेक विद्वान होने के वावजूद उनके विचारों को जगह क्यों नही दी गई।  इन सबके परे की बहस से जुड़े सभी देखे-अनदेखे पहलुओं पर सही दिशा में विस्तार देती यह एक बेहद समसामयिक किताब है।। यह किताब आपके अंदर की अनेक धारणाओं को चूर चूर भी करती है इसलिए इसे पढ़ना बेहद आवश्यक है।   कुल मिलाकर देश, देशप्रेम, गांधी चिंतन, साम्यवाद एवं प्रजातंत्र को समझने और इस बहस को सही दिशा में आगे ले जाना चाहने वालों के लिए यह एक अच्छी और जरूरी किताब है।