कहानी "आग"

गाँव के एक घर में आग लग गई थी। वहीं गाँव के मंदिर में लोग नारियल फोड़ रहे थे। जिस घर में आग लगी थी उस घर का लड़का एक रात किसी दूसरे गाँव की लड़की के साथ उस मंदिर में अकेले पाया गया था। गाँव के कई लोग यह भी कह रहे थे कि यह हर रात इस लड़की को मंदिर लेकर आता है। उस दिन उस लड़के की जमकर मरम्मत की गई और गाँव के चौधरियों और पंडितो ने उसे और उसके बाप को मंदिर में आने से खबरदार कर दिया। लड़के का बाप गंजेड़ी है। उसे ना तो घर से लेना देना है ना ही लड़के से। उसका लड़का पैंतीस बरस का कुंवारा है। पर उसके बाप को इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। वह गांजे के नशे में मगन रहता है। 

घर में एक भैंस बंधी हुई है। जो गाँव में सबसे ज्यादा दूध देने वाली भैंस है। ये दोनों बाप बेटे इसी भैंस के दूध के सहारे चल रहे है। सारा दूध बाहर गाँव जाता है क्योंकि गाँव में उन्हें कोई पूछता ही नही। पर लोग उस भैंस से बराबर जलते हैं। क्योंकि उसके जैसी कोई दूसरी भैंस पूरे गाँव में नहीं है। 

पर आज उस भैंस को आग की लपटें सामने दिखाई दे रही है। शायद उसे अपनी मृत्यु ही सामने दिखाई दे रही है। क्योंकि उसके अथक प्रयासों के बाद भी वह उस लोहे की संकरी जो उसके गले में बाँधी गई है, उसे तोड़ पाने में असफल हो चुकी है।

 घर में रहने वाले दो प्राणियों की कोई खबर नही है। और लोग भी यही कह रहे है कि पापी और अधर्मियों के घर पर भगवान का क्रोध प्रकट हुआ है। कोई उस घर में लगी आग को बुझाने का यत्न नही करना चाहता था। सब अपने कार्यो में व्यस्त थे। जो भी उस घर के सामने से गुजरता तो चार गालियाँ बकता और लगी हुई आग से अपने मन में लगी हुई आग को ठंडा करता। चूंकि आज उस मंदिर में किसी सेठ ने भंडारे का आयोजन किया है। तो सभी गाँव वाले आज उसी में व्यस्त है और कई गाँव से भी लोग उस गाँव में पहुँच रहे हैं।

तभी अचानक आग का रुख बदला और आग की लपटें मंदिर के पंडित जी की सार (जानवरों के रखने की जगह) तक जा पहुँची। अब आग के लिए तो दुनिया इतनी भी बड़ी नही है कि जहाँ वह ना पहुँच सके। वह तो अपनी लपटों से उसके चारों ओर की सारी चीजों को अपने आप में समाहित कर लेना चाहती है। 

तभी किसी ने पंडित जी को खबर कर दी... 

पंडित जी दौड़ते भागते आये, उन्होंने देखा आग भूसे के ढेरे को पार करते हुए उनकी गौशाला तक पहुंच चुकी है। पंडित जी को शायद यह मंजर सहन नही हुआ क्योंकि दूसरे ही क्षण पंडित जी गश खाकर जमीन की शरण ले चुके थे। और गाँव वाले आग बुझाने के वे सारे प्रयास कर रहे थे जिनके विषय में वे अभी तक वे जानते हुए भी अनजान थे। पंडित जी के मुँह पर पानी छिड़कर उन्हें होश में लाया गया, वे गुहार मचाते और भगवान को मनाते रहे। पर खुद उनकी भी हिम्मत नही थी कि वे आग को बुझा सके। 

इधर जिस घर में आग लगी थी वह घर और उसकी भैंस आग की भेंट में चढ़ कर स्वाहा हो चुके थे। किसी ने यह कोशिश ही नहीं की कि उस घर की आग बुझाई जाए। सब उस घर की भैंस से जलन को लेकर इतने जल चुके थे कि किसी ने यह तक ना सोचा कि उस घर में बंधी उस जिंदा भैंस की जान बचाई जाए। शायद किसी की नीयत नही थी कि उस घर और भैस को बचा लेना चाहिए था। 

अब पंडित जी के घर पर पानी बराबर डाला जा रहा था। पर दृश्य यह था कि गाँव के किसी विद्वान पुरुष ने अपना दिमाग लगाते हुए कहा " आग जहाँ पर लगी है उसे बुझाये बिना पंडित जी के यहाँ की आग बुझाना व्यर्थ है, उसे भी बुझाना होगा नही तो आग बांस के सूखे पेड़ों तक पहुंच कर पता नही कहाँ पहुँच जाए।" 

तभी वहां गंजहा आता हुआ दिखा। वह जिसका अपना घर जल चुका है और उसे इसका होश ही नहीं है। उसने देखा कि पंडित जी की सार में आग लगी हुई है और आग गौशाला तक पहुंच गई है। लोग चाह तो रहे हैं कि उन मवेशियों की जान बचाई जाए पर आग के बीच में उन मवेशियों को निकाल पाने की हिम्मत किसी में नही थी। 

अभी तक उसने अपने घर का हाल नही देखा था। वह पंडित जी के सार में लगी आग को देख कर खड़ा खड़ा भौचक्का हो रहा था।

 अचानक ही उसने गौशाला की ओर बढ़ना शुरू किया, उसे आगे बढ़ता देख उसे किसी ने नही रोका टोका शायद "हम उन्हें ही रोकते या टोकते है जिनके हम शुभ चिंतक होते हैं" यहाँ तो उस गंजहे का कोई नही था, सबने उसे आगे जाने दिया। 

पल भर की देर लगी और उसने सारे पशुओं को गौशाला से निकाल बाहर किया। वे सारे पशु पूंछ उठाकर सर पर पैर लेकर भागते नजर आये, और पंडित जी का बरेदी " नौकर " उनके लड़के के साथ उन्हें पकड़ते दिखे। 

आग पर काबू पा लिया गया था पर अफ़सोस पंडित जी का सार भी जलकर ख़ाक हो चुका था। पंडित जी खामोश पड़े थे और लोग आपस में बातें करने में लगे हुए थे। दरअसल वे इस बात का विश्लेषण कर रहे थे कि पंडित जी को कितना नुकसान हुआ होगा। 

तभी उस गंजहे को अपने घर की सुध आई वह जैसे ही आगे बढ़ा तो उसे उसका वह कच्चा घर जलकर खाक हो चुका हुआ दिखा। पहले तो उसे कुछ समझ नही आया शायद जब अपने पर आफत आती है। तो पहले पहल समझ नही आती। ठीक वैसे ही उस गंजहे ने जब अपने घर की ओर देखा और घर की जगह जल चुका छानी छप्पर देखा तो वह चिल्ला उठा ...

" लाला कहाँ है? 

लोगों का ध्यान उस गंजहे की तरफ गया। अब चूंकि उसने कुछ समय पहले एक साहसिक कार्य को अंजाम दिया था। तो लोग उसे सहानुभूति देने के उद्देश्य से उसके पास पहुंचे। पर पंडितजी पूर्ववत खामोश थे। 

गंजहे ने फिर चिल्लाकर कहा "लाला कहाँ है"?

किसी ने कहा " कहीं गया होगा आ जा जाएगा"।

गंजहे ने काँपते हुए स्वर में कहा " कहाँ गा होइ। गए तो मैं रहे हौं डॉक्टर बुलामै। लाला कल से बीमार रहा, रात बुखार और कमज़ोरी से कई बार बेहोश होई जात रहा।" 

सबेरे वा मोसे कहिस के... 

"काका डॉक्टर बुला दे नही ता मैं ना बची हौं"

 मैं डॉक्टर बुलामै गए रहौ। रस्ता मा साथी संगति मिलिगे, कहिन की भाई एक एक बार परसादी लई लीन जाय। 

 फेर मोही सुधि बिसरि गै के मैं डॉक्टर का बुलामै निकले रहे हौ। मोर लाला बुखार से झुलसत रहा।

उस गंजहे की बात सुनकर कुछ लोग बांस के डंडों की सहायता से उस कच्चे घर के अंदर घुसे, सबसे पहले उन्हें भैंस जली हुई मरी पड़ी मिली। यह वही भैंस थी जिसकी जान अगर वे चाहते तो बचा सकते थे। 

कोठरिया का दरवाजा जल कर ख़ाक हो चुका था बस साँकर अभी भी लगी हुई थी। उन्होंने बांस के डंडे से प्रहार कर उसे तोड़ा तो उन्हें उस लड़के की जली हुई लाश मिली। यह दृश्य देखकर लोगों का हृदय विचलित हो गया। गंजहे ने जब अंदर झाँक कर देखा तो उसे उसके लड़के की खामोश हो चुकी अधजली लाश दिखी। 

और दूसरी तरफ उसे उसी अवस्था में मृत्यु को प्राप्त कर चुकी उसकी भैंस दिखाई दी। 

गंजहा ठीक उसी प्रकार जमीन पर गिरा जैसे कुछ समय पूर्व पंडित जी गिरे थे। पर पंडित जी का सब कुछ खत्म नही हुआ था। उनके अंदर अभी उम्मीद बरकरार थी। क्योंकि उनके बहुत कुछ में से थोड़ा कुछ ही खत्म हुआ था। पर गंजहे के लिए अब बचा ही क्या था।

शायद इसीलिए उसकी देह कुछ ही क्षणों में ठंडी हो गई और शाम भी हो चली थी। 

"पर इस बात का पता कभी नही चल पाया कि आग कैसे लगी या किसने लगाई।"

-अग्निमय

"आस्तिक बनाम नास्तिक"

 जाबालि -  हे रामचंद्र ! आप अपने भ्राता भरत के निवेदन को स्वीकार कर वापस क्यों नही चले जाते ?

राम ~  ऋषिवर ! मैं अपने सदाचारी पिता के आदेश का पालन करने की प्रतिज्ञा कर उनके द्वारा माता कैकेयी को दिए वचनों का मान रखने के उद्देश्य से ही चौदह वर्ष के वनवास में हूँ। मैं वापस नही जा सकता।

श्री राम-जाबालि संवाद

जाबालि - प्रिय राम ! आप स्वस्थ्य चित्त वाले, सभी मनुष्यों में उत्तम, बारह कलाओं से परिपूर्ण,बुद्धिमान पुरुष हैं। आपके मुख से इस प्रकार अनपढ़ लोगों की तरह की बातें शोभा नही देती। स्वयं को कष्ट देकर किसी के वचन का पालन करना कहाँ की बुद्धिमानी है ??

 राम ~ यदि मैं वनवास की अवधि के मध्य ही वापस लौटता हूँ, तब यह मेरे पिता को दिए मेरे वचन एवं मेरी प्रतिज्ञा का अपमान होगा। और ऐसा करना उन यशस्वी पुरुष के मान, सम्मान का निरादर करना होगा। 

जाबालि - वाह राम, अति सुंदर। आपने यह बात खूब कही। 

अरे राम ! इस भौतिकवादी युग में, ये मेरा पिता और यह मेरी माता, ऐसा सम्बन्ध मानकर जो भी इन रिश्ते नातों के मोह पाश में बंध जाता है, वह मनुष्य या तो स्वयं का ही दुश्मन होता है या फिर बुद्धिहीन। मेरी इस बात पर विचार करिए कि भला कौन किसका बना बिगाड़ सकता है ??

एक व्यक्ति जब अपने गाँव को छोड़कर दूसरे गाँव को जाता हुआ मार्ग में विश्राम आदि के उद्देश्य से ठहर जाता है। और अगले दिन उस जगह को छोड़ अपनी यात्रा को आगे बढ़ाता है। उसी प्रकार माता, पिता, सगे सम्बन्धी, धन दौलत के साथ व्यक्ति का सम्बन्ध कुछ समय तक का ही है। बुद्धिमान व्यक्ति इन सम्बन्धों में आसक्त नही होता।

राम ~ ऋषिवर आपकी बातें मुझे चार्वाक मत से प्रेरित लगती है, यदि मैं आपकी बातों पर विश्वास कर वापस लौटने का विचार भी अपने मन में लाता हूँ, तब मैं धर्म के मार्ग का त्यागी कहलाऊँगा और इस अक्षम्य पाप के लिए मैं नरक का अधिकारी बन जाऊँगा। चूंकि मैं धर्म के मार्ग पर चलने के लिए प्रतिज्ञाबद्ध हूँ, इसलिए वनवास की अवधि पूर्ण करने के पूर्व यह पाप नही कर सकता।

जाबालि -  प्रिय राम !

मनुष्य अकेला जन्मता है और अकेला ही प्राणों का त्याग करता है। आप किस नरक की बात कर रहे हैं ?

मनुष्य का शरीर वायु, पृथ्वी, अग्नि एवं तेज से मिलकर बना होता है। इन चार भूतों के मेल से चैतन्य उतपन्न होता है जिसे लोग आत्मा भी कहते हैं। जब शरीर नष्ट हो जाता है तब उसका चैतन्य भी समाप्त हो जाता है। प्रिय राम ! शरीर ही आत्मा है। जो इन चार तत्त्वों से उत्तपन्न होकर उन्ही में विलीन हो जाती है। 

कहीं कोई स्वर्ग या नरक नही हैं। जो है वह यही हैं, बाकी मात्र कपोलकल्पना है। जब शरीर जीवित रहता है और अनेक प्रकार के कष्टों को सहता है तो उसे ही नरक समझना चाहिए और जब शरीर मर जाता है तब उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है,क्योंकि तब वह कष्ट आदि से मुक्त हो जाता है।  जो प्रत्यक्ष है वही सत्य है, बाकी सब कल्पना है जिसका आधार अनुमान होता है। 

राम ~  आपने जो भी बातें मुझे प्रसन्न करने के लिए कही हैं, वे धर्म सम्मत नही है। अपने जो कुछ कहा वह  न्यायमार्ग के विरुद्ध हैं। आपकी बातें साधारण है, जिसमे अज्ञान की अधिकता है और इन तथ्यों को  शास्त्रों में कोई स्थान नही दिया गया है। पिताजी के सामने जो मैंने प्रतिज्ञा ली थी,उसे त्यागने से मुझे इंद्र का सिंहासन भी मिले तब भी मैं यह दुष्कर्म नही कर सकूँगा। आपके द्वारा दिए तर्क अधर्म से परिपूर्ण है, इन्हें मानकर मैं अपने स्वर्गीय पिता श्री की आत्मा को कष्ट नही पहुँचा सकता। 

जाबालि -  प्राणी के जन्म में पिता का वीर्य एक कारण मात्र है। आपके पिताश्री को जहाँ जाना था वे अब वहाँ जा चुके हैं। वे अब समस्त प्रकार के कष्टों से मुक्त हैं।अब ना दशरथ आपके कोई हैं, ना ही आप दशरथ के कोई हैं।  मृत्यु प्राणियों का स्वाभाव है। जो कि प्रत्यक्ष रूप से सत्य है। आप बेवजह इन सम्बन्धो में उलझ कर स्वयं को कष्ट दे रहे हैं। 

आपको अयोध्या वापस जा कर अपना राज्याभिषेक कराना चाहिए। अयोध्या की अधिष्ठात्री देवी आपके आगमन की प्रतीक्षा में है। 

राम ! आप राजाओं के भोगने योग्य भोगों के अधिकारी हैं। आप युवावस्था में इस कुमार्ग पर ना चलते हुए अयोध्या नगरी में उसी प्रकार भ्रमण करें जिस प्रकार इंद्र अमरावती में करते हैं। 

राम ~  आपने अपने मन में इन सारी बातों को सत्य समझ कर जड़ कर लिया है। आप जिन बातों को समझदारी एवं बुद्धिमत्ता पूर्ण बतलाते है दरअसल वह सर्वथा अनुचित है। 

आपके बताए धर्म का पालन करने में व्यक्ति तीन पापों से ग्रसित होता है। 

कायिक ( जो शरीर के द्वारा किये जाता हैं )

मानसिक ( जो मन में सोचे जाते हैं )

वाचिक ( जो ज़ुबान से बोले जाते हैं )

और ऐसा करने वाले नीच, निष्ठुर और लोभी कहलाते हैं। जिन्हें मृत्युपर्यन्त नर्क भेजा जाता है। 

जाबालि -  हे राम। सच तो यह है कि इस लोक अलावा अन्य कहीं कोई लोक नही है। जो सामने है उसे ग्रहण करिए, और जो परोक्ष है उसे भूल जाइए। कुछ धूर्तों के द्वारा लिखे गए धर्म ग्रन्थों एवं शास्त्रों की आप बात कर रहे हैं उसमें लिखी बातें अप्रमाणित है। वह सत्य नही बल्कि कल्पना है। जो सम्मुख दिखता है , जिसकी अनुभूति हमारी इंद्रियाँ कर सकती हैं वह ही प्रमेय ( Theorem ) है। जो कि सिद्ध है। इसके इतर अलौकिकता की बातें कुछ चतुर चालाक लोगों के मस्तिष्क की उपज मात्र है। लोगों का धन हरण करना धर्मग्रन्थों की रचना का प्रमुख उद्देश्य है। 

यज्ञ, पूजा, व्रत, तपस्या आदि विधि विधान उनके द्वारा लोगों को ठगने एवं अपनी जीविका चलाने के लिए ही बनाये गए हैं। समझदारी यह कहती है कि हमे इन सब उपक्रमों को समझना चाहिए एवं इनसे निकलना चाहिए। 

राम ~ जाबालि ! आप धर्म मार्ग से भटके हुए चार्वाक जैसे अधार्मिक मत का पालन करने वाले नास्तिक है।     पूर्व में वशिष्ठ आदि कई ऋषियों एवं ब्राम्हणों ने शुभ कर्म किये, तप किया एवं सत्य,अहिंसा, परोपकार को बढ़ावा दिया।  मैंने जो शिक्षा प्राप्त की है उसके अनुसार, धर्म एवं सत्य का पालन करना सभी धर्मों से बड़ा धर्म है। 

और धर्म ग्रन्थों एवं वैदिक शास्त्रों में इसका प्रमुख वर्णन मिलता है। जिसका पालन पूर्व काल से कई महापुरुष करते आ रहे हैं। मैं उनके इस कार्य को आदर देता हूँ, एवं उनके दिखाये मार्गों पर चलने का प्रयास करता हूँ। 

जो व्यक्ति सत्य एवं धर्म का पालन नही करता उसके  भोग को देवता एवं पितृ तक ग्रहण नही करते। 

जाबालि -  हे राम ! जो लोग सामने से आते सुख को त्याग कर भविष्य में मिलने वाले सुख की कामना में धर्म का पालन करते हैं एवं ऐसा करते स्वयं को समाप्त कर लेते हैं, मुझे उन लोगों पर तरस आती है। जो धार्मिक कार्यों में लिप्त होकर इस लोक में कष्ट भोगते रहते हैं।

जो लोग पितरों के श्राद्ध आदि कर उन्हें भोग लगाते हैं वे सिर्फ और सिर्फ अन्न की बर्बादी कर रहे होते हैं।

राम ! क्या कोई मरा हुआ इंसान भोजन कर सकता है ? 

एक तर्क यह भी है कि यदि किसी एक के द्वारा खाया गया अन्न किसी अन्य जन के पेट में पहुँचता। तो राहगीरों को अपने साथ भोजन के पदार्थो को अपने साथ लेकर जाने की क्या आवश्यक्ता थी ?

उनके ही परिवार के लोग उनके नाम से भोजन को घर पर बना कर कर लेते, और वह भोजन राहगीर के पेट तक पहुँच जाता और वह अतिरिक्त भार उठाने के बोझ से बच जाता। 

राम ~ जाबालि !

 सत्य बोलना, अपने वर्ण एवं आश्रम के धर्म एवं नियमों का पालन करना, दुष्टों एवं अधर्मियों से समाज की रक्षा करना, सद मार्गी होना, ब्राम्हणों, अतिथियों एवं देवताओं को पूजना ही स्वर्ग प्राप्ति की सीढ़ियां है। 

ज्ञान, यज्ञ, तप एवं देव जीवन को सुंदर एवं व्यवस्थित ढंग से जीने के तरीके है जिनका पालन करना चाहिए। 

यदि मैं आज तुम्हारी बातों को मानकर अपनी प्रतिज्ञा एवं वचन को भंग करता हूँ, तो प्रजा पर इसका दुष्प्रभाव पड़ेगा। उनका विश्वास उनके राजा पर से जाता रहेगा। राज पुरुष होने के नाते आदर्शवादिता के सिद्धांतों का पालन किसी भी कीमत में करना राजा का धर्म होता है। प्रजा अपने राजा के किये कार्यो का अनुसरण करती है। राजा को सदैव महान एवं उच्च आदर्शों एवं उदाहरणों की स्थापना जन सामान्य के बीच करनी पड़ती है। जिससे समाज का क्रियान्वयन सुचारू रूप से चलता है एवं सन्तुलन बना रहता है। 

जाबालि ! जो धर्मानुष्ठान में तत्तपर रहते हैं। जो सत्संगी हैं, जो हिंसा नही करते, दान देने ने जो प्रधान हैं ,जो छात्रों को धर्म की शिक्षा देते हैं वही ऋषि पाप रहित होकर तेज धारण करते हैं एवं संसार में पूज्य होते हैं। 

ना कि तुम जैसे नास्तिक लोग। 

परम श्रद्धेय मेरे स्वर्गवासी पिता आज उपस्थित नही हैं ।

किंतु , हे जाबालि !  मैं अपने पिता के इस कार्य की निंदा करता हूँ, जिन्होंने तुम जैसे भ्रष्ट बुद्धि वाले नास्तिक को अपने यहाँ स्थान दिया। 

राजा को चाहिए कि नास्तिकों को वही दण्ड दे जो दण्ड चोरी करने के बाद चोर को दिया जाता है। और ऐसे नास्तिकों से बात चीत एवं लोक व्यवहार भी समाप्त कर देना चाहिए। 

जाबालि - हे रामचंद्र ! मेरे कहने का अभिप्राय नास्तिकता को बढ़ावा देना नही है। ना ही मैं नास्तिक ही हूँ। ना ही मैं इस बात का समर्थन करता की अन्य लोक एवं धर्म नही है। 

परन्तु परिस्थिति के वश समय समय की आवश्यकतानुसार मैं नास्तिक या आस्तिक बन जाता हूँ। जिसमें मेरी सहजता होती है, जिसे अपनाने में जिस वक्त मैं सुविधा का अनुभव करता हूँ मैं वैसा ही बन जाता हूँ। 

मेरे विचार में आस्तिकता एवं नास्तिकता दोनों का अपना अपना महत्व है। सामाजिक ढाँचे को चलाने के लिए हमे इन सभी पर विचार करते हुए ही कार्य करना चाहिए।

हे रघुवर ! ये समय ही ऐसा था कि मुझे नास्तिकों जैसी बातें एवं तथ्य आपके सम्मुख कहने पड़े। मैंने यह सब आपको समझा बुझाकर अयोध्या वापस लौटाने के उद्देश्य से कहे थे। 

राम ~  (मन में सोचते हुए )

अब इस स्थान विशेष ( चित्रकूट ) 

पर रहना उचित नही। 

शीघ्र ही इस स्थान का त्याग करना होगा। वरना ये मेरे सभी शुभ चिंतक नित्य प्रति दिन आकर मेरा कुशल क्षेम जानने का प्रयास करेंगे। और इससे मेरा वनवास का व्रत भंग हो जाएगा। 

इति!

- अग्निमय

मीडिया आज और कल

कुछ दिनों पहले बड़े भैया से कॉल पर बात हो रही थी। उन्होंने बताया इन दिनों वे न्यूज डिबेट के रंगारंग कार्यक्रम का आनंद उठा रहे हैं। कहीं कोई मीडिया प्रभारी अपने दल के प्रतिनिधित्व करते वक्त मर्यादाएं लांघता है। तो कुछ भले मानुष सिर्फ डिबेट में आते ही दबने के लिए हैं। न्यूज एंकर्स भी विपक्षी दलों की दाल गलने नहीं देते। अगर कभी आंच तेज होने लगती देखते हैं तो तुरंत स्टोव बंद कर देते हैं। फिर वहीं शहर के प्रतिष्ठित प्रिंट मीडिया संस्था ने मीडिया की भूमिका पर आधारित एक कार्यक्रम आयोजित किया। जिसमें सम्मिलति होकर मीडिया संस्थानों की वर्तमान स्थिति समझने की कोशिश की परंतु सार्थक विमर्श प्राप्त नहीं हो सका। इसलिए किताबों का सहारा लेना उचित समझा।

भारत में हमेशा से ही मीडिया कॉर्पोरेट स्ट्रक्चर पर संतुलित बना हुआ है। मीडिया व्यवसायीकरण एवं पूंजीवाद के बीचों बीच सत्ता के अनुकूल कवरेज़ करते हुए मान मर्यादा, मनुष्यता, सत्य, असत्य आदि की परवाह नहीं करता। वह वही खबरें प्रसारित करने में रुचि रखता है जो सत्ता पक्ष के अनुकूल रहें। 

यह कोई दावा नहीं है। मैं गलत भी हो सकता हूँ। यही सब विचारों से जूझते हुए मैंने नोम चोम्स्की की पुस्तक Manufacturing Consent पढ़ने उठा ली। चोम्स्की अपनी वैचारिकी एवं अध्ययन से यह समझाने का प्रयास करते हैं कि प्रजातांत्रिक राष्ट्रों में मीडिया कभी भी स्वतंत्र नहीं रह सकता है। इसके वरन् मीडिया जनता के मध्य कत्था, पान, सुपाड़ी के साथ सफेद चूना सहलाते हुए स्वयं क कॉर्पोरेट हितों को प्राथमिकता देते हुए प्रशासन या शासन को पब्लिक की "सहमति" (consent) बनाकर निर्मित (manufacture) करता है।

तस्वीर गूगल से साभार 

आसान शब्दों में कहा जाय तो मीडिया व्यवसायियों एवं प्रशासन के हित में ही कार्य करता है। इसके पीछे भी कई कारण है। जिन्हें जानना बेहद आवश्यक है। चोम्स्की ने इस पुस्तक में निम्न पांच बिंदुओं पर जोर देते हुए इन कारणों को स्पष्ट किया है। जिसमें पहला एवं प्रमुख बिंदु है स्वामित्व (Ownership) चूंकि मीडिया इंडस्ट्री में मालिकाना हक़ रखने वाले पत्रकार कम होते हैं बल्कि बड़ी कंपनियों को रन करने वाले व्यापारी होते हैं। जिनका दखल सरकार में भी हो सकता है। बिजनेसमैन समाज सेवा करने तो कोई कम्पनी चलाएगा नहीं। बिना लाभ के वह पत्रकारिता की चुनौतियों से जूझने के लिए मीडिया कंपनी नहीं खोल सकता। इसलिए मीडिया का स्वामित्व किसी बड़ी मछली के हाथ में रहे यह मीडिया के ऑपरेट होने में बड़ी भूमिका निभाता है।

दूसरे बिंदु पर वे विज्ञापन (Advertising) पर बात रखते हुए लिखते हैं कि विज्ञापन किसी भी मीडिया की अर्निंग का सबसे बड़ा स्त्रोत है। इसलिए साबुन, तेल, मसालों से लेकर चड्डी बनियान, निरोध आदि के विज्ञापनों से लदे हुए न्यूज पेपर्स का काम लुगदी एवं रद्दी बनने हेतु रह गया। डिजिटल मीडिया प्लेटफॉर्म्स तो इसमें सबसे आगे हैं। विज्ञापनों की लोलुपता से प्रभाव यह पड़ता है कि बड़ा आदमी अधिक खर्च करना चाहता तथा छोटा आदमी बड़े सपने सजाता है। हालांकि किसी भी मीडिया संस्था की मुख्य आय स्त्रोत विज्ञापन ही हैं। परंतु कार्मिक सुचिता का पालन करना किसी भी मीडिया संस्थान का कर्तव्य भी है।

तीसरे नंबर पर वे मानते है कि स्रोत (Sourcing) राजस्व मीडिया का मुख्य घटक है। इसलिए विज्ञापन प्रदान करने वाली कम्पनियां खर्चीले दर्शकों की ओर लक्ष्य करते हैं, इसलिए विज्ञापन सामग्री को उनके अनुसार परोसा जाता है। इसके अलावा सरकार भी अपनी चीजें मीडिया संस्थानों पर थोपती है। 

चौथा नंबर बेहद प्रमुख एवं प्रभावित करने वाला है। फ्लैक (Flak) दबाव से बचने के लिए मीडिया मुख्यधारा से भटकता नहीं। फ्लैक फिल्टर प्रोपगैंडा मॉडल का वह फिल्टर है, जो नकारात्मक प्रतिक्रियाओ या दबाव के माध्यम से मीडिया को नियंत्रित करता है। फ्लैक का मतलब है शक्तिशाली संस्थाओं (सरकार, कॉर्पोरेट, लॉबिंग ग्रुप्स) द्वारा उत्पन्न आलोचना, मुकदमे, बहिष्कार या धमकियाँ। मीडिया इनसे बचने के लिए मुख्यधारा से विचलित होने से डरता है।

पांचवां है वैचारिक नियंत्रण (Anti-Communism) जिसे "आतंक के खिलाफ युद्ध" जैसी विचारधारा मान सकते हैं। मीडिया हर मुद्दे को "हम बनाम वे" के फ्रेम में रखता है, जिससे आलोचना को "गद्दार" या "राष्ट्र-विरोधी" करार दिया जा सके। मीडिया के अहलेखनाओ की आलोचना करने वाले राष्ट्र विरोधी घोषित कर दिए जाते हैं। सत्ता के हितों की रक्षा करने में यह सबसे कारगर हथियार है। 

देखा जाय तो सरकार सौर्यमंडल के समान होती है। इसमें कई ग्रह रुपी घटक शामिल होते है जो इसके क्रियान्वयन के लिए सहायक होते है। आज मीडिया स्वयं इस सौर्यमंडल का हिस्सा बनती जा रही है। उसका कोई ईमान धर्म , उत्तर दायित्व नही रह गया। वह मंडल की आभा में खुद को सहज महसूस कर रही है। यह सौर्यमंडल समय समय पर बदलता रहेगा और मीडिया भी अपना स्थान मंडल में निश्चित करती रहेगी।

हालांकि ऐसा नहीं है कि सभी मीडिया संस्थानों ने यही एजेंडा अपनाया होगा। कुछ होंगे जो जाबांज, बहादुर एवं कर्तव्यनिष्ठ होंगे। परंतु बेहद कम एवं लुप्तप्राय होंगे। जो झुकेंगे नहीं तो कटेंगे सर से बचने के अमूमन मीडिया संस्थानों ने हथियार डाल रखें हैं। फिर भी कुछ अपवाद हो सकते हैं। आवश्यक नहीं चोम्स्की की दी इस अवधारणा को हम आत्मसात करें या सिरे से नकार दें। देश में हर तरह के विचार का सम्मान तो होना ही चाहिए। अब दर्शकों को भी यह समझने की आवश्यकता है कि उन्हें क्या देखना चाहिए, क्या समझना चाहिए और किन चीजों से इनफ्लुएंस हुए बचना चाहिए। न्यूज़ एजेंसीज को अपनी व्यक्तिगत राय दर्शकों पर जबरन थोपने का कोई हक नही है। दर्शक स्वयं ही तय करेगा की क्या देश हित में सही है और क्या नही।

- अग्निमय

सिस्टम के करप्ट कृत्यों की बखिया उधेड़ती "Kennedy"

केनेडी देखी... 

कश्यप और उसके प्रोड्यूसर्स की कई सालों की चप्पल घिसाई के बाद सिस्टम की करप्ट कृत्यों की बखिया उधेड़ती यह फिल्म ओटीटी रिलीज़ ही हो सकी. ओपनिंग थॉट यह है कि इस फ़िल्म से कुछ अधिक की उम्मीद थी. उसका रीज़न Rorschach के जैसा मास्क पहने फ़िल्म का हीरो राहुल भट था. राहुल मेरे पसंदीदा अभिनेताओं में से एक रहे हैं. उसका रीज़न रहा है. उनकी करिश्माई आँखें. आंखों से कथानकों के बिंब दिखलाकर जो दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर सके. वो चमत्कारी आँखें जैसे इरफ़ान साब के पास थी. फहद फ़ाज़िल के पास हैं. राहुल भट के पास भी हैं. डीसी यूनिवर्स का मैं बचपन से ही फैन रहा हूँ. कश्यप ने बताया कि केनेडी उन्होंने चियान विक्रम को ध्यान में रखते हुए लिखी थी. व्यक्तिगत तौर पर मुझे लगा कि ये भावेश जोशी जैसे सुपर हीरो लीग की फ़िल्म होगी. परंतु ऐसा कुछ भी नहीं है. इसलिए आप उदय शेट्टी उर्फ केनेडी के किरदार से ऐसी कोई उम्मीद लगा कर फ़िल्म ना ही देखें तो बेहतर होगा. 

फ़िल्म का पोस्टर गूगल से साभार

यह फ़िल्म जिस भी लीग की है. उस लीग की फिल्में भारत में अगर बनेंगी तो केनेडी जैसा ही उनका हाल होगा. ना थियेटर में रिलीज़ हो सकेंगी. ना प्रॉपर स्क्रीन्स मिलेंगी. भले ही देश विदेश में यह फ़िल्म स्टैंडिंगओवेशन और तारीफों के पुल पर चढ़ती चली आई हों. पर यहां घर की मुर्गी दाल बराबर भी वैल्युएबल नहीं रह जाती है.

हालांकि केनेडी की कहानी कोई यूनिक नहीं है. बरसों से ऐसे विषयों पर कलम चली है, फिल्म्स बनी है. इसे विशेष बना देता है इसका ट्रीटमेंट जो कि प्रशासनिक मायाजालों के गंदे गटर में घुसे व्हाइट कॉलर्स लोगों की सड़ांध भरे जीवन को अलग अंदाज में ऱफ़ू करता है. यही इसकी विशेषता भी है.

फ़िल्म का बैकग्राऊंड संगीत अत्यंत रोचक है. विशेषकर ट्रैक "The Sound Of Kennedy" जो प्योट्र इलिच तchaiकोवस्की (Pyotr Ilyich Tchaikovsky) ने सुव्यवस्थित किया है.  अन्य ट्रैक्स में बॉयब्लैंक (Boyblanck), शाश्वत द्विवेदी और आमिर अजीज (युवा कवि) का योगदान है.  "मेरा महबूब" के नाम से एक शोक गीत कहानी को इन्हैंस करता है. मुझे यह भी लगा कि कई दफा संगीत फिल्म की कहानी को ओवरलैप भी करता है.

अन्य कलाकारों का काम मुझे उतना अधिक प्रभावित नहीं कर सका. सनी लियोन का किरदार चार्ली होता या नहीं होता उससे अधिक प्रभाव नहीं पड़ने वाला था. अभिलाष थपलियाल, मोहित तकलकर, आमिर दलवी, वैसाख शंकर आदि कलाकारों का काम जितना था उतना था. ना अधिक अच्छा ना बहुत खराब. 

कोविड के आस पास बनी यह फ़िल्म की सिनेमेटोग्राफी उम्दा है. कुछ शॉट्स कमाल शूट किए गए हैं . फ्रेमिंग कमाल है. मेकिंग के तौर पर काफी कुछ सीखा जा सकता है इस फ़िल्म से .

इन सभी विशेषताओं के बाद भी फ़िल्म भरी हुई नहीं लगती यह इसकी कमजोरी है. कश्यप की फिल्म्स की USP उसका कलेवर स्क्रीन का भरापन है. जिस जॉनर की यह फिल्म है उसके पक्ष में यह दलील दी जा सकती है, कि इसकी आवश्यकता नहीं रही होगी. परंतु दर्शक के तौर पर मुझे इस चीज की कमी लगी.

केनेडी के बाद राहुल भट को अच्छे रोल्स करते हुए देखने का मन है. उम्मीद है फ़िल्म इंडस्ट्री उनकी योग्यता के अनुरूप उन्हें अच्छा काम प्रोवाइड करेगी. अनुराग कश्यप से हमेशा ही बेहतर की उम्मीद रही है. कई सालों से निर्देशक के तौर पर उनका काम जमा नहीं. फिर भी उनकी कलम से अच्छी कहानियां निकले जिससे अच्छा सिनेमा देखने मिले. इसी उम्मीद के साथ... इति!

-अग्निमय